Русские в Башкортостане

Формирование мультикультурной и полиэтнической структуры населения Башкортостана началось в XVI в., после вхождения Башкирии в состав Российского государства, и продолжается до сих пор. К XVI в. относится начало русской миграции в Башкирию. Позднее сюда переселились татары, чуваши, финно-угорские народы Поволжья и основная масса русских. В XX в. приток населения в Башкортостан резко увеличился – в результате социалистической революции, коллективизации, массовых репрессий, прибытия эвакуированных во время Великой Отечественной войны, освоения целинных земель, развития промышленности. Все это привело к тому, что ныне в Башкортостане проживают представители более 130 национальностей. Численность некоторых народов превышает сто тысяч человек. Некоторые живут компактно, отдельные – дисперсно. В атласе представлены только те народы, которые проживают на территории Башкортостана компактно в течение нескольких столетий.
  По переписи населения 2002 г., в Республике Башкортостан зафиксировано 1 409, 7 тысяч русских, что составляет 36,3 % от общей численности населения республики. Эта перепись дает нам представление и об особенностях расселения русских в республике. В начале XXI в., согласно данным, почти 80 % русского населения переселилось в города, т. е. на селе остался только каждый пятый русский. При этом около 70 % русских, живущих на селе, это люди предпенсионного или пенсионного возраста. Наиболее многочисленно русское население в г.Уфе – 530 136 человек, что составляет около 35,6 % русских республики и примерно 50 % от общей численности населения г.Уфы. традиционно высокий удельный вес русских среди населения городов: около 50 % фиксируется в городах Стерлитамаке (131 479 чел.), Салавате (87 266 чел.), Мелеузе (10 715 чел.), Ишимбае (36 257 чел.), Давлеканово (11 241 чел.), Белебее (40 298 чел.). Около 60 % русских насчитывается в таких городах, как Белорецк (60 926 чел.), Бирск (22 802 чел.), Благовещенск (20 977 чел.), Кумертау (42 975 чел.). В остальных городах русские составляют 1/3 (или даже менее) от численности населения этих городов. Особенно мало русских в таких городах, как Агидель (2 771 чел.), Янаул (4 627 чел.).
В сельских же районах география расселения русских представлена следующим образом. Наиболее «русскими» являются Уфимский (26 293 чел.), Дуванский (20 293 чел.), Благовещенский (8 902 чел.), Белокатайский (11 346 чел.), Бирский (8 722 чел.) районы. Около или чуть более трети общей численности населения района русские составляют в Архангельском (7 711 чел.), Мелеузовском (10 840 чел.), Куюргазинском (8 491 чел.), Кугарчинском (9 560 чел.), Стерлитамакском (12 893 чел.), Белебеевском (6 788 чел.), Белорецком (9 344 чел.), Зилаирском (7 033 чел.), Иглинском (13 659 чел.) районах. И хотя в таких районах, как Чишминский (10 918 чел.), Альшеевский (10 661 чел.), Бакалинский (6 889 чел.), Гафурийский (8 263 чел.), Кармаскалинский (8 767 чел.), русское население достаточно многочисленно, однако оно в общей этнодемографической структуре составляет только около четверти населения. Еще меньший удельный вес русских в других районах. Самое малочисленное русское население представлено в Балтачевском (486 чел.), Бураевском (512 чел.), Бурзянском (354 чел.), Илишевском (698.), Татышлинском (413 чел.) и Чекмагушевском (586 чел.) районах. Русский язык сегодня в республике занимает прочное положение и задействован во всех сферах общественной жизни. Наряду с башкирским, русский язык является государственным языком Башкортостана. Русское население в республике по вероисповеданию в основном – православное. До революции во всех русских селах и казачьих станицах имелись каменные или деревянные церкви. Этим село отличалось от других сельских поселений. В деревнях часто возводились часовни. В городах храмов, как правило, было несколько. В ряде мест существовали женские и мужские монастыри. Так, в конце XIX – начале XX вв. в Уфе было около 20 монастырей, соборов, церквей и часовен, а с надомными церквями и часовнями их было еще больше. До 10 храмовых построек насчитывалось в Стерлитамаке, Белебее, Бирске.
     Практически не было русских поселений, не отмеченных храмовыми сооружениями. Строились они в основном на деньги прихожан, часто возводили их меценаты – дворяне, купцы, заводчики.
Вся жизнь русского человека была связана с церковью, молитвой и Богом. В церковь ходили не только по воскресеньям и в большие церковные праздники; к священникам обращались для крещения детей, венчания, отпевания умершего, для исповеди, причастия, соборования больных. Любое крупное дело начинали со службы особого молебна в церкви. Проводились молебны и крестные ходы не только в храмах или церковной ограде. Их было принято устраивать в полях, на пастбищах, особенно в засушливые неурожайные годы, на кладбищах и т. д.
   В настоящее время церковное богослужение ведется более чем в двуустах храмах, для сравнения: в 1989 г. службы шли только в 17 приходах.
   Гонения правительства против старообрядцев (староверов, раскольников), не принявших реформы патриарха Никона, в центральной России способствовали их переселению в Сибирь, на Дальний Восток, Урал, в том числе, в Башкортостан. Среди старообрядцев Уфимской губернии были представлены практически все течения: беспоповцы, беглопоповцы, поповцы, поморы, белокриницкое согласие, федосеевцы и т. д.
Значительная часть казачества, горнозаводских рабочих, ремесленников, купечества принадлежала к старообрядцам. Были они и среди крестьян. Известны в регионе раскольничьи скиты (Табынская крепость), церкви, молельни. Во второй половине XIX в. в регионе среди русского населения получили распространение псевдохристианские секты – скопцы (г.Уфа и Уфимский уезд), хлысты (Белебеевский и Стерлитамакский уезды). Вместе с тем, серьезного влияния на жизнь русских эти секты не оказывали и в настоящее время их деятельность в Башкортостане не регистрируется.
   Большее распространение среди русских получила неохристианская секта евангельских христиан – баптистов. Баптисты начали свою деятельность в Уфимском, Стерлитамакском и Бирском уездах. В настоящее время приверженцы этого течения проживают во всех районах республики.
     Основу хозяйства русских крестьян-переселенцев составляло земледелие.
Ведущим направлением было возделывание традиционных культур: ржи, проса, ячменя, овса, чечевицы, гороха. Пшеница и гречка не имели широкого распространения. Также в русских селах выращивали картофель, капусту, лук, чеснок, репу, морковь и другие огородные культуры. В пригородных поселениях не только для собственного потребления, но и на продажу. Под влиянием украинцев, белорусов, немцев русские стали возделывать бахчевые культуры и томаты.
     Животноводство считалось второстепенной отраслью. В хозяйствах содержали коней, коров, овец, свиней. Разведение коз не получило широкого распространения. Исключение составляют южные районы, где выращивают в основном коз пуховых пород. Если лошадь в крестьянском хозяйстве была основной тягловой силой, то корова – кормилица. Потеря лошади или коровы расценивалась иногда как смерть члена семьи.
Свиней и овец разводили в основном на мясо. Шкуры крупного рогатого скота, лошадей, овец и свиней использовалась в хозяйственных целях: из них изготавливали сбрую, обувь, шили одежду. Шерсть овец шла на производство домотканого сукна, валенок, носков и т. д.
     Охота и рыбная ловля у русских в регионе являлись подсобными занятиями.
     Практически русская крестьянская семья жила натуральным хозяйством: все необходимое для жизни производилось внутри хозяйства. Женщины в основном занимались прядением, вязанием, рукоделием, изготовлением одежды. Мужчины – сложными ремеслами, требующими не только навыков и умения, но и физической силы.
Вместе с тем, в каждом селе были мастера, которые производили продукцию не только для собственного потребления, но и на продажу. Среди них: портные, сапожники, пимокаты, мастера по выделке овчин и пошиву шуб и полушубков. Почти все для собственных нужд умели плести лапти.
       В русских селах процветали деревообработка, токарно-посудный и бондарный промыслы: изготавливали домашнюю утварь, деревянные чашки, ложки, туеса, ушаты, бочки, квашни, ведра, веретена, сита и т. д. были специализированные мастерские по производству ткацких станков, земледельческих орудий, телег, тарантасов, рыдван, саней, упряжи и т. п. Широкое распространение получило гончарное производство.
Русские сельские поселения возникали в непосредственной близости от водоемов: рек, озер, в некоторых случаях у родников. Обычно для поселения выбиралось защищенное от северных ветров место, поэтому их основывали у подножия гор, в распадках, вблизи лесов.
По типу русские поселения подразделяются на села, деревни, хутора и поселки, казачьи – на станицы и хутора, поселки.
Основным строительным материалом при возведении жилища и хозяйственных построек являлся лес. В степных районах наряду с лесом использовали жерди, хворост, камень, саман.
Для северных и восточных лесных и горно-лесных районов характерна замкнутая (покоеобразная) планировка двора. В горных районах – с устройством крыши над двором на столбах, которая закрывала внутренний двор от дождя и снега.   Усадьбы обычно обносились изгородью, выбор материала для которой зависел от экономической состоятельности хозяина.
   Амбары с хлебом, клети, гумна, устраивали отдельно от жилья: через дорогу под окнами или задах. Бани возводились также на задах усадьбы вдали от дома.
Количество строений и материал, из которого их сроили, напрямую зависели от уровня благосостояния семьи.
По планировке жилища русских в основном были двух- или –трехкамерными, так называемые четырех- и пятистенки. Обязательным конструктивным элементом жилища были сени. Материалом для покрытия крыши в южных районах в основном служила солома. В лесной местности – луб, доски, дранка и т. д.
При планировке интерьера жилища русскую духовую печь обычно располагали у входа, повернув топкой к противоположной от входа стене. Здесь отгородив занавеской или переборкой угол, устраивали кухню. В противоположном от печи углу устраивали красный угол – полочку с иконами (божницу). В красном углу располагался стол с лавками, которые намертво крепились к стенам.
В многокамерных жилищах одна комната считалась парадной – горницей. Она обставлялась более богато. Красный угол, стены, окна украшались вышивками, праздничными полотенцами, занавесками.
Главным продуктом на столе крестьянской семьи был хлеб. Хлеб пекли в будние дни в основном из ржаной муки, иногда с добавлением муки ячменной или полбы. И только в воскресенье в праздничные дни крестьяне могли позволить себе хлеб из обдирной пшеницы.
       Также повседневным блюдом были каши, приготовленные из круп и злаков: пшеницы, ячменя (ячневая), полбы (перловая), гречихи (гречки), овса, бобовых (гороха, чечевицы). Ежедневно готовились щи, как из квашеной, так и свежей капусты. Излюбленными блюдами были различные другие похлебки: с крупами, клецками, рыбами (уха, шарба). На завтрак или ужин подавали отварной или поджаренный картофель; летом – со свежими, зимой – с солеными огурцами, капустой, грибами, луком.
Пироги начиняли мясом, рыбой, картофелем, творогом, яйцами, капустой, горохом. В сладкие пироги клали ягоды и фрукты.
     Праздничная пища от повседневной отличалась тем, что ее готовили из продуктов лучшего качества, с большим количеством мяса, на молоке. Не редко к столу резали кур. К Пасхе выпекали высокие сдобные, украшенные хлебы – куличи, из творога готовили пасхи. На праздничный стол выставляли крашеные яйца.
Традиционной мужской русский костюм состоял из рубахи, штанов (порты, шаровары), безрукавки и пиджаки-поддевки. На ноги обували лапти, сапоги, зимой – валенки или чесанки с калошами.
Головными уборами русских мужчин в теплое время были войлочные темные шляпы с узкими полями или суконные фуражки. К началу XX в. получили распространение картузы. Зимой носили суконные или войлочные шапки, меховые ушанки – треухи.
       Теплой верхней одеждой являлись длинные темные кафтаны (чекмени, зипуны), пошитые из домотканины. Из меховой одежды популярными были полушубки, шубы, тулупы. Как правило, меховую одежду подпоясывали шерстяным поясом – кушаком.
       Традиционной женской одеждой считалась женская длинная рубаха из домашнего полотна. Поверх нее надевали сарафан, юбку и фартук (запон). Обычно поясная одежда была синего (кубового) или черного цвета. Иногда носили полосатые теплые юбки (сукнянки). Некоторое распространение в это время имела и несшитая поясная одежда – понева. Головным убором женщин традиционно являлись платки, суконные или полусуконные полушалки и шали. Под влиянием башкир и татар в обиход прочно вошли пуховые шали. Повседневной женской рабочей обувью были лапти.
Бурное промышленное развитие в XX в. вытеснило из обихода традиционный костюм.
Русское население в регионе вплоть до октябрьского переворота жило большими семьями. Этому способствовал весь бытовой уклад русских семей, их хозяйственные занятия, требовавшие большого количества рабочих рук.
В настоящее время господствующей формой семьи, как в городе, так и в селе является малая или однопоколенная семья. Однако традиция совместного проживания престарелых родителей с одним из сыновей, реже с замужней дочерью, на селе сохраняется до сих пор.
     Рождение ребенка сопровождалось семейным торжеством – крестинами или родинами, зубком. Крестили ребенка в церкви обычно через 7 – 10 дней после рождения.
Крестить ребенка носили крестные родители, которых выбирали родители из наиболее близких им родственников, друзей или знакомых. Крестники их почитали наравне
Со своими родителями всю жизнь и называли их крестной и крестная, во многих селах леля (лелька) и лелький, а родители называли крестных родителей своих детей взаимно кумом и кумой.
Свадебный обряд состоял из трех основных этапов: предсвадебное время, собственно свадьба и послесвадебные обычаи и обряды, и по времени он занимал промежуток.
Сватать приезжали родители жениха, его крестные родители, возглавлял обычно сватовство сват или сваха. Сватовство происходило в игровой форме.
В случае согласия проводили смотрины невесты, затем проводили сговор (запой или рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, приданом, размере и содержании кладки – свадебных подарках жениха невесте в виде денег и одежды.
     Все эти обрядовые действа, включая и свадебное застолье, сопровождались исполнением обрядовых песен, соответствующих тем или иным этапам.
     Число подвод и поезжан за невестой было строго нечетным. Лошадей запрягали в красивую сбрую с бубенцами, выездные сани зимой, тарантасы в теплую пору года. Повозки и лошадей украшали расшитыми полотенцами, лентами, цветами, колокольчиками.
К приезду жениха невесту сажали за стол, ее наряжали в новую специально приготовленную одежду, на голову одевали венок и фату.
     Приехавший жених и поезжане сначала давали выкуп за въезд во двор, затем за то, чтобы их пропустили в дом и только потом выкупали у подруг место для жениха рядом с невестой (выкупали косу). После благословения молодых и небольшого угощения свадебный поезд увозил молодых к венцу в церковь. Из церкви все ехали в дом жениха, где начинался свадебный пир. За столом молодые, как правило, не ели и не пили. Перед первой брачной ночью с невесты снимали свадебный головной убор, заплетали по-женски косы, покрывали голову платком и вели в спальню.
Второй день свадьбы был игровой – участники свадебного веселья «ряженые» искали невесту, заранее спрятанную – «искали ярку», испытывали ее характер, устраивали всякие испытания.
Поминально-похоронная обрядность является самой консервативной из всей семейной обрядности, что обусловлено стремлением родственников усопших неукоснительно исполнить все обряды, предписанные церковью и обычаями.
В доме, где находился покойник, закрывали зеркала. На стол у изголовья ставили стакан с водой, клали хлеб, посыпанный солью, зажигали свечи.
Хоронили покойника на третий день. Весь период до похорон было принято находиться у гроба покойного: читался «Псалтырь», исполнялись духовные песни, проходило богослужение с пением «Канона».
Перед выносом гроба с телом покойного все двери в хозяйственных постройках закрывались. Гроб выносили ногами вперед на руках или на полотенцах. В некоторых селах для этих целей использовали специальные носилки.
Могилу ориентировали по линии восток-запад: гроб устанавливали ногами на восток, головой на запад. В могилу бросали деньги («Чтобы покойник выкупил себе место»). Крест устанавливали в ногах. После похорон было принято участников прецессии угощать на кладбище. Затем все возвращались в дом умершего, где устраивали поминальный обед.
     Несмотря на свою традиционность, похоронно-поминальная обрядность изменилась под влиянием перемен в обществе, происшедших за годы советской власти.
В связи с отсутствием церквей в большинстве русских сел отпевание усопших проводилось заочно через несколько дней, недель, месяцев, а иногда и лет, после смерти.
Сегодня принято нанимать на похороны оркестр, возлагать цветы и венки, при захоронении военных устраивать оружейные салюты. На могилы вместо крестов устанавливать намогильные памятники из железа, мраморной крошки или камня.
     Возрождение церковной жизни повлекло за собой усиление религиозной составляющей погребально-поминальной обрядности.
Годовой цикл календарной обрядности начинается со святочных рождественско-крещенских праздников: Рождество, Новый год по старому стилю, Крещение.
На Рождество и Новый год ходили колядовать. Девушки гадали, пытаясь различными способами свою судьбу. На святки было принято рядиться в цыган, докторов, стариков, старух, солдат и разыгрывать различные сценки, часто импровизированные, ходить по домам односельчан. Как правило, молодежь за это одаривала.
Из других праздников особенно пышно русские отмечали Масленицу, которая знаменовала проводы зимы и встрече весны. Праздновали Масленицу целую неделю. Ходили друг к другу в гости, угощали блинами, оладьями, пирогами и т. д. Молодежь каталась на украшенных повозках, с гор – на санках. Жгли костры.
После Масленицы начинался Великий пост. Каноны этого поста были столь строги, что запрещалось любое веселье. В этот пост в пищу не употребляли не только скромную пищу, но даже рыбу.
На Вербное воскресенье в церквах святили вербные ветки, которыми весной впервые выгоняли на пастбище скотину.
Особенно долгожданным и желанным праздником была Пасха. После всенощной службы и освящения в церкви куличей и крашеных яиц в доме начиналось праздничное угощение. Оно начиналось с яйца освященного в церкви, кусочка кулича и творожной пасхи.
Завершался весенний календарный цикл праздниками Семик (в четверг) и Троица (в воскресенье) на седьмой неделе после Пасхи. Девушки ходили в лес, собирали цветы, лентами украшали березу, пускали венки на воду, гадая о своей будущей жизни. Вечером они устраивали вместе с парнями на берегу речки гулянье.
В Троицу обычно все ходили в лес, украшали дома и внутри и снаружи березовыми ветками, цветами. Устраивали угощенья, где главными и традиционными были яйца и блюда из яиц.
К концу 1980-х гг. календарные праздники и обряды уже почти не отмечали. Память о них сохранилась только у пожилых людей.
Истекшее XX столетие существенным образом изменило этнокультурный облик русских в Башкортостане, затронув практически все стороны их бытия.
Процессы урбанизации в XX в. охватили весь мир. Не обошли они и Башкирию. За 80 лет (с 1926 по 2006 гг.) численность городского русского населения возросла с 183,6 тыс. до 1232,3 тыс., т. е. почти в 7 раз.
Русское сельское же население, наоборот, резко уменьшилось. За этот же период оно сократилось почти на 800 тыс.здесь сказался не только отток населения в города и промышленные центры страны, но и политика, проводимая руководством страны по отношению к селу в годы советской власти: раскулачивание крестьян в ходе коллективизации, ликвидация неперспективных деревень в годы активного строительства «развитого» и «зрелого» социализма и т. д.
В 1998 г. был проведен Собор русских Башкортостана, и создано общественное объединение под тем же названием. Несколько раньше, в середине 1990-х гг., в республике был основан Международный Аксаковский фонд. По инициативе фонда и Собора русских в республике проводится большая работа по возрождению духовного потенциала русского народа. Открыта русская Аксаковская гимназия. Создан музей С.Т.Аксакова в г.Уфе и с.Надеждино Белебеевского района. Стали регулярными в сентябре-октябре – республиканские Аксаковские дни, в мае – Дни славянской письменности и культуры.
Важную роль в этнокультурном развитии русских на современном этапе играют историко-культурные центры, созданные в соответствии с Указом Президента Республики Башкортостан, на базе тех сел, которые исторически имели определяющее значение в деле сохранения и развития национальной культуры.
Так, в с.Николо-Березовка традиционно проводятся дни славянской письменности и культуры, которые совпадают с празднованием дня Николы Вешнего (Николая Чудотворца Мирликийского), с участием лучших звонарей республики и России. Этот праздник и дела по возрождению и пропаганде русского наследия получил широчайшую известность не только в России, но и за пределами нашей страны.
Не менее интересная работа проводится и в историко-культурном центре с.Красный Яр Уфимского района. Здесь восстановлена церковь, на базе музея В.И.Чапаева открыт музей русского быта.
В Белокатайском районе уже более 10 лет проводится праздник русской частушки.
   Сегодня в республике существует несколько тысяч русских коллективов художественной самодеятельности. 274 из них носят почетное звание «народный» или «образцовый».
     В середине 90-гг. XX в. была учреждена Международная Аксаковская премия, которую вручают один раз в 2 года выдающимся деятелям литературы за вклад в пропаганду русского языка, русской идеи, русской литературы. Большую работу по популяризации русского певческого искусства проводит Шаляпинский центр. Усилиями его руководства было организовано и проведено несколько Шаляпинских фестивалей оперного искусства, а в здании бывшего дворянского губернского собрания (ныне в нем располагается Уфимская государственная академия искусств им. З.Исмагилова), открыли Шаляпинский зал, на сцене которого начинал свою певческую карьеру Ф.И.Шаляпин.
Сделано много, предстоит еще больше. В республиканской научно-исследовательской программе «Народы Башкортостана», принятой Правительством Республики Башкортостан, раздел «Русские» составляет отдельную часть. Это еще раз подтверждает, что проблемы и запросы русских учитывались и будут учитываться руководством республики в практической деятельности постоянно.

                       По материалам сайта http://www.homay.ru/traditions/russian/